Dance to the Berdache - Saukie

この作品は、紙板に貼られたカードに油彩で描かれており、これはキャトリンの初期の「インディアン・ギャラリー」のより完成されたキャンバスではなく、「カートゥーン・コレクション」に特徴的な支持体である。構図は円形で、上部に「162」、左下に「A 246」と記された長方形のベージュと緑の枠内に収められている。これらはキャトリンの目録システムからの在庫記号である。パレットはくすんだ緑、ベージュ、柔らかな青、そして赤のアクセントに依存しており、踊り手の頭飾りの赤が最も鮮やかな色彩のアクセントとなっている。筆致は滑らかで詳細であり、人物や装飾的な要素に細心の注意が払われている。光は強い影なく場面全体に均等に降り注ぎ、劇的なキアロスクーロではなく、平坦で記録的な効果を生み出している。円形のフォーマットは集団となった人物に注意を集中させ、枠は場人を民族学的な標本として枠組みしている。この様式的なアプローチは、キャトリンが先住民アメリカ人の生活を後世のために記録するという表明された目的を反映しているが、滑らかな仕上げと均一な照明は、直接の観察というよりも 19 世紀の挿絵画的な絵画の慣習も示唆している。

この絵画は、先住民アメリカ人の生活に関するドキュメンタリー・プロジェクトの一環として制作されたジョージ・キャトリン（1796-1872）に由来する。彼の死後、作品は娘たちであるクララ・グレゴリー・キャトリン、ルイーズ・キャトリン・キニー、エリザベス・ウィング・キャトリンへと相続された。1912 年、アメリカ自然史博物館がエリザベス・ウィング・キャトリンからこの作品を購入し、キャトリンの「カートゥーン・コレクション」の一部として取得した。博物館は 1959 年に作品を所蔵解除し、ニューヨークのケネディ・ギャラリーを通じてバージニア州アッパヴィルのポール・メロン氏に売却した。アメリカ美術の主要な収集家であったメロンは、1965 年にカートゥーン・コレクションから 351 点の作品を含む大規模な寄贈の一環として、この絵画をナショナル・ギャラリー・オブ・アートに寄贈した。この作品は少なくとも 2 回公開展示されている。1973 年にサウスカロライナ州チャールストンのギブズ・アート・ギャラリーで開催された「ジョージ・キャトリンによるアメリカ・インディアンの絵画」（番号 28）と、1983 年から 1986 年にかけて、ルイス・アーサー・タンブス大使とチャールズ・A・ギルスピ大使がコロンビア・ボゴタの米国大使館邸宅で使用するために延長貸与されたものである。

ジョージ・キャトリンは、先住民アメリカ民族を記録する 2 つの主要な作品群を制作した。1830 年代の 500 点以上の絵画からなる「インディアン・ギャラリー」と、1850 年代から 1860 年代に制作された 600 点以上の作品からなる「カートゥーン・コレクション」である。「ダンス・トゥ・ザ・バーダッチ - ソウキ」はこの 2 つ目のコレクションに属し、キャトリンは 1871 年にニューヨークで公開された出版された目録とともにこれを展示した。インディアン・ギャラリーから現存する作品のほとんどは現在、スミソニアン・アメリカン・アート・ミュージアムにあるが、カートゥーン・コレクションはアメリカ自然史博物館の所蔵解除後に散逸した。キャトリンのプロジェクトは、激しい西部開拓と連邦政府による先住民の移住政策の時代において生まれたものであり、その作品は真摯な民族学的関心と先住民文化へのヨーロッパ系アメリカ人の枠組みの押し付けの組み合わせとして精査されてきた。この絵画の主題である、性別に適合しない儀礼的な人物は特に緊張を帯びている。キャトリンの目録には、バーダッチの衣装の理由について「ここでは説明が許されていない」と記されており、保護的な配慮、不完全な理解、あるいはセンセーショナリズム的な枠組みのいずれかを示唆している。現代の学芸員による解釈は、キャトリンが先住民アメリカ人の生活の記録を意図したものの、その作品は必然的に当時の視点と前提によって形成され、表象、文化的理解、異文化記録における権力関係に関する継続的な疑問を提起していることを認めている。

ナショナル・ギャラリー・オブ・アートにあるポール・メロン・コレクションの一部として、「ダンス・トゥ・ザ・バーダッチ - ソウキ」は学術研究と一般公開のためにアクセス可能であり、複製は美術館のアメリカ絵画カタログ（1970 年、1980 年、1992 年）の successive editions に登場している。この作品は、先住民文化における性別と性に関する議論が進化するにつれて再注目されており、「バーダッチ」という人物は現在、より一般的にトゥースピリットのアイデンティティの枠組みの中で理解されている。この再構成により、この絵画は歴史的表象、民族学的芸術の倫理、植民地アーカイブからの先住民の視点の回復に関する議論の基準点となっている。この作品のその後の運命は、キャトリンの評判のより広範な変遷も反映している。かつて消えゆく文化への共感的な記録者として称賛された彼も、近年では先住民の主題の視覚的植民地化の参加者として批判的に見られるようになっている。この作品が主要な国家的コレクションに継続して存在することは、これらの ongoing な議論におけるその役割を保証しているが、その具体的なソウク族の文脈を完全に理解するためには、さらに先住民の学術的関与が必要である。